| dc.contributor | Rodríguez, María Eva | |
| dc.creator | Cecchi, Paula Inés | |
| dc.date.accessioned | 2023-06-05T21:26:13Z | |
| dc.date.available | 2023-06-05T21:26:13Z | |
| dc.date.issued | 2022 | |
| dc.identifier.citation | Cecchi, P. I. (2022). ¿Qué tenemos que demostrar? Recuperar vínculos con el pueblo mapuche frente a los discursos sobre la pérdida de identidad en Viedma (provincia de Río Negro) [Tesis de doctorado, Universidad de Buenos Aires, Facultad de Filosofía y Letras] Disponible en: http://repositorio.filo.uba.ar/handle/filodigital/16485 | |
| dc.identifier.other | 4247 | |
| dc.identifier.uri | http://repositorio.filo.uba.ar/handle/filodigital/16485 | |
| dc.description.abstract | Fil: Cecchi, Paula Inés. Universidad de Buenos Aires. Facultad de Filosofía y Letras. | es_AR |
| dc.description.abstract | A partir de una etnografía desarrollada en Viedma (Río Negro, Argentina) entre 2015 y 2022, esta tesis analiza las tensiones entre los proyectos de fortalecimiento identitario mapuche y la hegemonía sustentada en la ideología del blanqueamiento y el mestizaje degenerativo. Se argumenta que el discurso que postula la pérdida de identidad mapuche como un proceso lineal e irreversible se articula al estereotipo del “mapuche puro” como parte del dispositivo de pureza y pérdida de identidad, que produce sujeciones a través de su reiteración cotidiana. Actualmente dicho dispositivo opera a través de una doble ambivalencia, en base a la cual las personas a quienes se les adjudican o que reconocen vínculos con el pueblo mapuche son definidas como incompletas, y se les exige que demuestren requisitos para “poder ser” reconocidas como mapuche, a la vez que mediante prácticas racistas se las excluye de la argentinidad. Desde marcos ontológicos propios relativos a la constitución subjetiva, los proyectos de las comunidades y organizaciones mapuche orientados al fortalecimiento de su pueblo les permiten compartir recuerdos y silencios, y configurar comunidades emotivas. Al participar en dichos proyectos, quienes reconocen tal ancestralidad, se posicionan frente a dicho dispositivo mediante desplazamientos subjetivos. Los colectivos mapuche refieren a estos procesos como “sanar”, en tanto implican releer experiencias personales y familiares dolorosas desde el reconocimiento del lugar de alterización subordinada en la que el Estado y la sociedad les han colocado, y habilitar lugares de agencia en la vida cotidiana, aun cuando éstos no necesariamente se traducen en categorías establecidas de identidad/diferencia. | |
| dc.format | application/pdf | |
| dc.language.iso | es | |
| dc.language.iso | spa | |
| dc.publisher | Universidad de Buenos Aires. Facultad de Filosofía y Letras | es_AR |
| dc.rights | info:eu-repo/semantics/openAccess | |
| dc.rights | https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/ | |
| dc.subject | PUEBLO MAPUCHE | es_AR |
| dc.subject | DESCENDENCIA | es_AR |
| dc.subject | POLÍTICAS HEGEMÓNICAS DE MESTIZAJE | es_AR |
| dc.subject | MEMORIA | es_AR |
| dc.subject | SUBJETIVACIÓN | es_AR |
| dc.title | ¿Qué tenemos que demostrar? Recuperar vínculos con el pueblo mapuche frente a los discursos sobre la pérdida de identidad en Viedma (provincia de Río Negro) | es_AR |
| dc.type | info:eu-repo/semantics/doctoralThesis | |
| dc.type | info:ar-repo/semantics/tesis doctoral | |
| dc.type | info:eu-repo/semantics/acceptedVersion |